陽明学と経営の研究会

「その見えないところを見、聞こえないところを聞く」・・・伝習録下巻より引用

「学ぶものは、その見えないところを見、聞こえないところを聞いてこそ、

はじめてその功夫は、着実なものとなる」という一節があります。

これは完全に形而上学ですね。宇宙の道理、道なり理なりです。

以前は、さっぱりわかりませんでしたが、今はぼんやりとわかるような気がしてきました。

あくまで気がしてきただけかもしれませんけどね。＾＾；

一方で、実は私たちは、学ばずとも、この道や理について感じ取っています。

無意識のうちに感応していると言っても良いかなと思っています。

色々な人が色々な気を出していらっしゃいますし、顔などと言うものは、

まさにわかりやすいではありませんか。

今の世の中を「カオス（混沌）」とか「きな臭い」と表現されている方もよく出逢います。

私もそう感じますし、その心の及ぶところ、気の発するところの充満は道を流れ、

全体としての気をつくっていますよね。

安岡正篤先生は、シンギュラリティに触れられていて、何かの小さな引き金を引いただけで、

この気が充満するところ大爆発を起こすようなもので、先の第一次大戦のように、

一気にことが起こってしまうものだと警鐘を鳴らされています。

これは、先哲の多くも説かれていることで、本当に学んで我が身を化する、進化発展する

ためには、この心の感応から発するところの源、即ち心をそのものを、

ピカピカの鏡面のごとく正しなさいと言われているのだと思います。

それは、無意識に感じている気を正すことによって、本当に学ぶことにつながる

という意味でもあると解釈しています。

真に平和を求めるなら、常にこの道理・道徳を学んで、己を慎む生き方をしなければ

いけないということですが、世の中の平和が極まると大体低きに流れ、

個人主義の蔓延や利己的な利益の追求、またそれに憧れる者が溢れますよね。

そこにあるものは、道を通じて充満し、臭いガスのように溜まるものなのでは

ないでしょうかね。それが爆発すれば大きな悲しみとなる。

破壊と創造が進化の過程だとしても、今や人類は、人類そのものを破壊し尽くせるほどの

力を持ってしまいましたね。その割には、人間としての成長はどうなのでしょうか？💦

「実地に功夫をすすめる」・・・伝習録下巻より引用

王陽明曰く、「わたしは諸君と致知・格物を講じあって、

毎日毎日がこのとおりである。いや、10年20年講じても、

やはりこのようなことだろう」・・・

やはり石の上にも3年ではなく、石の上には30年のようですね！

また、「諸君が私の言葉を聴き、実地に功夫をすすめたら、

一回の講学ごとに得るものもあろうが、もし功夫を加えなかったら、

要するにこれは一場のお話にすぎず、何の用もなさない」・・・

厳しいお言葉ですね。あの王陽明ですらそうなのですから、

私ごときは生涯取り組んだところで、大した考えもできないかもしれません。

しかし私の仕事は、人材育成なのですから、たとえ僅かな気づきであっても、

それを共に学び成長しようとする同志と共にすれば、得るものがないとは

言えないのではないかと思っています。

たとえ僅かでも、今日より明日が成長していられることに期待し、

喜びを感じる心を、できることなら生涯、大切にしていきたいですね😃

徳性を尊ぶ・・・（伝習録下巻より引用）

これは、中庸の中にある「徳性を尊ぶ」の意味について、

王陽明に問うた一節です。

陽明は、学問によって道を修めるとは、この徳性を身に付けること以外、

他に何があるというのだと説いています。

徳性とは、私の理解では、他に恵みを与えるような性質のものであり、

人格や性質などによって、人から喜ばれる生き方をすることだと思っています。

ここでいう恵みとは、相手が望まずして与えているようなものであり、

与えることによって貸し借りや損得ができたり、優劣や卑下、奢り等が

生まれるものではないことがポイントだと思いますね。

具体的には、相手を敬う姿勢や認める言動、挨拶やハイという返事、作法などの中に

現れてくる人間性の豊かさや思いやり、人徳ということでしょうかね。

さらに陽明は、これを学ぶとは、学問の中に空想を巡らせるようなことではなく、

実際に礼として実践されるような、行動の中に落とし込まれたものである

と説いていて、まさに陽明学の教えの根幹をなす「知行合一」が伺えます。

そういわれてみれば、名前を呼ばれても返事をしない人は多いですよね。

顔だけ向けて来る人がほとんどではありませんか？

礼や作法については、私もできていないことだらけですが、

人徳によって人に好かれる人間になりたいものだと思います。😃

しばらく投稿するのを失念して、他の仕事に没頭していたら、

入力フォームが真新しくなっていて驚きました。

むちゃくちゃ久しぶりの投稿になってしまいましたが、

今日のテーマは「慎独（独りを慎む）にしてみました。

先日、東京のある研修で、「メンタルモデル（長年培ってきた思考パターンや価値観など）は、

変えることができない」と教わりました・・・が、私は変え難きものではあれど、

変えられないものだとは思っていません。

それが証拠に、大病などで死にかけた経験がある人などは、大きく開眼されることがあり、

大逆境は、人生観まで変えてしまうことがある事例なんて枚挙に暇がないからです。

ただ、通常は変え難いものであることも、身を以て知っており、厳しいところですよね。

しかし先哲の教えは、独りを慎むこと。即ち、一つひとつの言葉や行動を正しくするという

格物致知、陽明学では事上磨錬によって、成長することができることを説かれています。

いや、これをやらなければ、ここから逃げていては、真の成長はないと理解しています。

厳しいからやらないのか？耳障りが良いことだけを言うのか？

ここが本物か否かのポイントではないでしょうか！

なぜ辛い思いをしてでも行うのかという目的が、事業を行う上で大切であると思うからです。

人を大切に思う。人を心から愛する。ここに焦点を当てた時、

どう生きるべきかの覚悟が生まれると思っています。

どの道を生きるのか？その道を生きるなら、厳しくとも正しい道を

説くべきではないでしょうか。😃

「心はそのまま理である」・・・伝習録下巻より引用

鳥は、生まれて初めて見る存在を親と認識するというのは、

広く知られたことですよね。

誰が教えたわけでもなく、まだ脳に何も記憶されていない状態であっても、

すべからく生物は、その生きるための本能をプログラムとして持っています。

ゲノムというべきか、遺伝子というべきかはわかりませんが、

それは私たちの心に影響を与えていることはまちがいないでしょう。

人間は、脳の記憶（すなわち勉強や経験）だけで判断、行動しているわけでは

ないですよね。そこには美意識があり、心が喜ぶことがあります。

その心のことを取り上げて、最初からそのまま理であると表現されている

ように私は考えています。

生まれた瞬間に親を認識できなければ死んでしまいます。

心で感じる喜びは、即ち生きることに直結しているのだろうと思います。

しかし注意しなければならないのは、私たちが日常感じる喜びであれなんであれ、

心と思っているものは、脳の記憶と結びついて単なる自己都合の強欲になっており、

生きるために食べるのではなく、食べるために生きてしまうことにあると思います。

これは心ではなく、自らの意念が描き出している利己的な欲望ですよね。

心は、実は足るを知っていると説かれています。ライオンやシマウマなどの動物を

つぶさに研究すればわかりますよね。人間だけが、意念で暴走しているわけです。

しかし、だからこそ人間であるとも言えます。

二宮尊徳などは、だからこそ人道を説かれていて、心に従って良く生きる方法を

教えて下さっているのだと思いますね。

「心を正すのは意を誠にすることにある」・・・伝習録下巻より引用

陽明学では、心の本体はそもそもが誠であり、心を正す必要など、

そもそも無いということを説いています。

正すべきは、心が動いた時、すなわち意念。

この意念については、心の本体を誠とするなら、そこから外れたもの、

即ち、中庸でないものは全て、過ぎたるか及ばざるかのどちらかであるため、

本来の位置に修まるよう、意を誠にしなさいということに

なるのだと解釈しています。

しかし実際には、むしろ意念が働かない時間の方が稀であり、

私などは、ほとんど心が誠であったことがないという有様。

本当にイライラするほど成長していないです。

でもそれは、動く意念を捕まえて、正そうとすることを意識しすぎていた

からかもしれないと思うようになりました。

そうではなくて、結局は、習慣そのものを正すことに専念すれば、

少しずつ意念は正されていく気が致します。きっとこちらが早道

『廓然（からり）と大いなる公』・・・伝習録下巻より引用

体を主催しているのは心である。従って、心は常に廓然として、

いささかの不正があってもならないと説かれています。

病気になる原因の最大のものは「ストレス」ですよね。

いくら運動をしても、食事に気をつけても、睡眠をとろうとしても、

心がストレスに覆われていれば、自律神経がおかしくなって、体は重くて動かし難く、

食事は美味しく喉を通らず、寝ようとしてもねなかなか眠れないので病気になる。

全ては、心が主催しているということです。

些細なことをくよくよしたり、起きてもいないことを心配して取り越し苦労をしたり、

不平不満ばかりで自ら心を重くしたりして、自分で病気を背負いこむような

生き方をしてはいけませんという教えですね。

常にカラリと晴れ晴れとした心で生き、人の悪口や不平不満、消極的な言葉など、

絶対に口にしないという強い決意を持てば、それだけで健康も運命も、

全て上手くいくようにできているのですよということだと思います。

そのためには、自分の心の状態がどうなっているのかということを、

いつも客観的にマネジメントしなければいけません。

少しでも不平不満や消極的な言葉を口にしている自分に気づいたら、

直ちにこれを修正して、晴れ晴れとした気持ちに置き換える必要があります。

これができるようになれば、心が修まるので言動が正しく修まり、必要とされ、

生かされるようになるということですね。とても大切なポイントなんですよね！

「身を修める」・・・伝習録下巻より引用

修身という言葉は、孔子の「大学」に見られる有名な言葉ですよね。

その身を修めるとは、陽明曰く、「耳口目鼻四肢」を、

礼に修めることだと説かれています。

所謂、五感ですよね。そこから入ってくる情報と、そこから出て行く言動を、

礼に修めることが、意を正す、意を誠にする、

即ち、心を磨く唯一の方法だと説かれているのだと理解しています。

礼に修めるとは、即ち、備わっている至善に従うということであり、

善にあらざれば聞かず、言わず、見ず、行動せずということでしょう。

私達が日常的に思っていることは、無意識のうちに言葉として発せられ、

行動されてしまうものです。

その無意識の心を磨かなければ、本当に正しいことを発することができないので、

人生が上手く行かないのだよと教えて下さっているのだと思います。

心を直接正したり、磨いたりすることができるわけではないので、

五感から入ってくるものや言葉や行動として出て行くものを意識して磨くことで、

初めて心が磨かれるのだということですね。

また、至善は中庸でなければなりませんから、過ぎたるは及ばざるが如しです。

頑なさは脆いものです。あくまで己を磨くのであって、人を強いるのではありません。

もっと食べたい、もっと飲みたい、もっと寝たい、疲れた、だるい、面倒だという

体の五感から入ってくるメッセージを断固として強い心で打ち破り、

一つひとつを礼に従い、中庸を保って正していくことが、格物致知であり、

事上磨錬だということですね。

でもそのためには、そうしたいと思う心が必要であり、目的が必要です。

だからやっぱり、心一つの置き所なのですね。

「学ぶだけで考えない」「考えるだけで学ばない」・・・伝習録下巻より引用

これはどちらも、学問の仕方が間違っていることを説いています。

しかしこれは、本当に身につまされますね。耳が痛いです！

まず、学ぶだけで考えないのは簡単ですね。

ただ単に、知識として知りましたというレベルです。

この場合、多くのケースが忘れちゃいますね。使うこともできません。

中には博識を誇る方もいらっしゃるかもしれませんが、多くの人は忘れるでしょう。

さらに、知ったことがわかる人がいます。これは知ったことわかる人とは、

学んだことを自分なりに深く考え、理解し、人に伝えることができることです。

私の場合、多くがまだこのレベルにいると思います。

実践していることもあるのですが、いやはや耳が痛い教えです。

そして、「考えるだけで学ばない」という教えが、私に突きつけられています。

例え話の方がわかりやすいので、昨日お聞きした職人さんの例で説明しますね。

昔から職人さんは「見て習え」という教え方が主ですよね。

今時そんな教え方は古いと言われる方もいらっしゃいますが、私はそうは思いません。

なぜなら、見て習えとは、まず型を真似ろというところから入って、

実際に道具を使って練習を沢山しながら、感覚的に本質をつかむまで、

深く仮説検証をすることだからです。即ち、実践を通して深く考えているわけです。

これで初めて、「考えて学ぶ」が完成するわけですよね。

要するに学んだ生き方は、全て実際の生活習慣に落とし込んで、深く仮説検証を

しながら考えに考え、その本質を理解せよということです。それが本当の学問です。

やってないことを本の上に学ぶだけでは、それが多少わかっているレベルに到達

していたとしても、まだ本物ではないよということですね。

それが証拠に、自分を律するとか、弱い己に克つということが全然ダメです。

また背筋が伸びました。まだまだやりますよ！！

「博く文を学ぶ」・・・伝習録下巻より引用

「博く文を学ぶ」という言葉自体は、論語（雍也篇）に出てくる言葉だそうです。

推測でしかありませんが、伊藤博文の博文も、

ここから採用したのではないでしょうかね。

この論語にある「博く文を学ぶ」とは、生起した事柄に即して天理を発現するように

学ぶことだとされているそうです。

常に心即理や良知を軸に、生起した事柄を文の中に学ぶことが大切である

ということでしょうか。

だとすると、同じ論語（学而篇）にある「行ってなお力に余りがあれば文を学ぶ」

というのと抵触しませんか？・・・と弟子が王陽明に問うています。

王陽明は、詩経や書経などの六経の中には、長い歳月をかけた実践が

全てに含まれているのだから、博く文を学ぶということも、また行うということを

含んだものになっているのだよと説いています。

まさしくここが大切ですよね。先人の叡智は、学術的な論理ではなく、実践の痛みを

伴った叡智だと思うのです。理屈ではないのです。

そこをどこまで汲み取れるかは、私たち読むもの自身の理解力のレベルに左右される。

心即理や良知を理解した上で文を読むのと、真理を全く学ばないままで文を読むのでは、

最初から雲泥の差だと思うのです。

言葉というのは不思議なものです。同じ言葉なのに、どのタイミングで聞くか、

誰から聞くかによって全く違った印象を受けます。

自分自身の人間力が高まれば、シンプルな言葉の中に深さを感じるでしょうし、

誠実に努力する人の言葉を聞けば、心に素直に染み入るでしょう。

しかし、低い人間力では視野が狭すぎて、誰でも知っていることを偉そうにと

思うかもしれませんし、口だけの人の話を聞けば、腹で笑っているかもしれません。

それもこれも先人の智慧の中に、すでに答えは示されていますから、

素直な心で学び、少しでも実践・継続することが大切なのではないでしょうか。